并以此肯定和强化了西方伦理思想中的理性主义传统
" 没有形而上学, 就不会有道德哲学" , 那么, 道德的基础是什么呢? 康德以前的哲学家对道德学是普遍关注的, 因为道德问题直接关系到人的行为和生活问题, 只要是一个现实生活中的人, 就不可能脱离对道德问题的思考。西方古典伦理学流派繁多, 但大体上可分为三大理论系统, 即理性主义、经验主义和宗教主义伦理学。但在康德看来, 以往的经验主义与宗教主义伦理学, 其基础是有问题的, 他们没有正确地理解道德与宗教、道德与经验的真实关系, 也就不能从根本上阐明伦理学的真实性质。
在康德生活的时代, 在道德问题上长久以来流传下来的主导性看法就是：宗教是伦理学的基础, 道德规律是由上帝赋予的。其最终的理论根据就是基督教伦理学的经典文献- - - 《圣经》, 因为《圣经》中就叙述了上帝通过先知摩西赋予道德戒律这种" 神立法" 神话。宗教伦理学可谓源远流长。
在远古时代的人类文化实践中, 道德与宗教是合而为一、连成一体的。" 图腾" 既是人们对超自然神秘力量崇拜的对象, 也是人们日常行为中所" 禁忌" 的来源。图腾与禁忌的这种原始并联关系在弗洛伊德那里的解释就是, 图腾崇拜是" 原始的宗教形式" , 禁忌是" 原始的道德形式" 。海涅就对基督教早期的摩尼教和诺斯替教作过考察, 结论就是道德上的善恶之分来源于善的基督与恶的撒旦之对立。在西方古典伦理思想中, 道德与宗教始终处于一种相互渗透、互为佐证的粘合状态。作为西方文化的重要来源之一, 希伯莱宗教文化与希腊哲学文化交互融会, 共同形成了西方文化的两大源头。西方文化演进至中世纪, 宗教神学成为占统治地位的意识形态, 在伦理思想发展史上开始正式形成理论化的宗教伦理学思潮。这一思潮虽在1 8 世纪经无神论唯物主义冲击而有所削弱, 但在近代德国理性主义哲学中仍属于一种强势伦理, 宗教作为道德的基础似乎成了一种不争的共识。
而就宗教伦理本身而言, 经过漫长的历史演变, 愈来愈显示出其改革的新方向, 那就是从经院神学走向世俗社会, 将宗教伦理加以世俗化革新。康德正是在这种西方宗教伦理思想发展的背景上, 经过启蒙思想的直接影响, 吸收了卢梭的人性理论, 重新提出了对道德与宗教关系的思考, 并以此肯定和强化了西方伦理思想中的理性主义传统, 进而将自己的" 先验主义" 和这种" 理性主义" 传统结合起来, 使理性主义伦理学先验主义化。这表现在康德既不把道德规律如传统理性主义者那样看成是" 天赋的" 、" 直观的" , 也不是将它归之于经验的、后天的, 而是看成" 先天的" , 道德原理既形成于人的纯粹实践理性之规定, 又必然落实于具体的道德实践经验之中。
这里讲的主要是指狭义的人工语言
所谓自然语言, 又可称日常语言, 它是指人们在日常生活中、在一定的语言范围中所使用的某种民族语, 英语、汉语、法语等民族语均是自然语言。人工语言则是指人们根据特殊需要而自觉创造的符号或符号体系, 其根本属性是人工制造。人工语言可有广义与狭义之分, 广义的人工语言泛指一切人为地创造的各种作为交际与思维工具的符号, 信号灯、旗语、通讯电码、手势、科学理论上的各种符号、公式等等均可以属于其中; 狭义的人工语言则专指数学与逻辑学科等构造的形式化语言, 它实际上是借助于一些特制的人工符号应用于演绎体系以使其严格化的一套程序或方法, 一个形式化语言其实质也就是一个形式系统。我们在这里讲的主要是指狭义的人工语言。
无论是自然语言还是人工语言, 它们都具有符号性与指谓性两个基本特征。
语言的符号性是与语言系统中的基本符号与语形规则相关的, 语言的指谓性则是与语义规则相关的。
除了符号性与指谓性这两个共同特点, 从逻辑的角度来看, 自然语言与人工语言各有其不同的特点。
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